Politieke kunst | "Le Ping Pong d'Amour": een omgekeerde verrekijker

"Een individueel leven is een seriële kapitalistische minicrisis, een ramp die jouw naam draagt. Investeer niets!" Dat stond er 's nachts op een spandoek in een geldautomaatruimte van de Sparkasse aan de Hackescher Markt in Berlijn. Het verbaasde een politiepatrouille, die het vervolgens met tegenzin verwijderde. Dit is een episode uit de "binnenstedelijke acties" die in 1997 in Berlijn en andere steden plaatsvonden tegen de privatisering van gemeenschappelijke goederen, tegen surveillance en verdringing in de openbare ruimte . Zelfs toen al veegde deze ontwikkeling de wijken schoon en transformeerde ze tot de uitgeholde binnensteden van vandaag.

De zin die aan het begin werd geciteerd, dook weer op als motto voor het eerste seizoen van de serie "Le Ping Pong d'Amour", waarin ook deelnemers aan de "Innenstadtaktionen" (acties in de binnenstad) te zien waren. "Ping Pong" was een collectief project dat zichzelf zag als een alternatief voor professionele film- en tv-productie en tevens als een uiting van wantrouwen jegens academische en culturele carrières. Het eerste seizoen begint in 1997 in een loft in München. Het tweede seizoen speelt zich vijf jaar later af in het Rodin Museum in Parijs en laat – of beter gezegd, verdrijft – de leden de wereld in. De daaropvolgende afleveringen spelen zich afzonderlijk af, onder meer in Damascus, Guadeloupe en Istanbul.

Op 5 juni werd de volledige serie opnieuw vertoond in de Gropius Bau in Berlijn. Ik schrijf erover omdat het mogelijke redenen voor onze politieke stilte in het heden verklaart. Achteraf gezien lijkt het een omgekeerde verrekijker. De serie begint in de jaren negentig, het eerste decennium van de versnelling van die neoliberale wereldmaatschappij, waarvan de financiële crisis in 2008 de leningen van duizenden individuele minicrises deed instorten en tot voorheen onbekende dakloosheid in de steden leidde.

Vooral in het eerste deel lijkt het alsof de acteurs in "Ping Pong" immuniteit proberen te kweken tegen deze vorm van economische dwang in hun gedeelde appartement, waarvan ze immers deel uitmaken. Ze dragen boeken waaruit ze voorlezen als menselijk schild. Ze gebruiken deze boeken ook als munitie en gooien ze naar koppige huisgenoten. Deze boeken waren destijds dé literatuur van het moment: Franse theorie en genderkritisch feminisme. Maar de mensen die erin voorkomen, moesten natuurlijk wel geld verdienen. Het meedragen van boeken is ook een privilege, een bijzondere vorm van vervreemding in een tijd waarin het arbeidsbureau werd omgedoopt tot "uitzendbureau" – een van de vele eufemismen voor de onvoorwaardelijke beschikbaarheid van arbeid.

Gedeelde appartementen in tv-series zijn als capsules die een vrijblijvend gevoel van veiligheid overbrengen. Het zijn geen families of communes; de leden zijn bereid om uit elkaar te gaan, afhankelijk van hun lot. Het gedeelde raamwerk van het pingpong-gedeelde appartement bestaat enerzijds uit de verhuurder en anderzijds uit een klein bedrijf, destijds een "Ich-AG" (eenmanszaak) genoemd: een Franse taalschool. De verhuurder is tevens de psychoanalyticus van een koppig lid van een gedeeld appartement: een omkering van het overdrachtsprincipe. De taalschool gebruikt de kamers (en de mensen in het gedeelde appartement) als een taallaboratorium. Het is deze omkeerbaarheid van existentiële beperkingen die dit seizoen zo zorgeloos doet lijken – even vrijblijvend als een los ensemble van monaden.

Het tweede seizoen draagt ​​de titel "Ideologische Staatsapparaten", een term bedacht door Louis Althusser . De Franse marxist gebruikte deze term om het gezin, de scholen, de politiek en de media te beschrijven, die allemaal een ideologische invloed op mensen uitoefenen. Als titel voor de serie lijkt het een allergische reactie op de toen net opgerichte Federale Culturele Stichting, die zowel het tweede als het derde seizoen financierde. In de serie neemt een staatsconservator nu de rol van huisbaas op zich. Ze is uitgeput door de constante jacht op creatieve middelen om de musea nieuw leven in te blazen. De pingponggemeenschap verhuist naar Parijs, naar het Rodin Museum. Kunststudente Camille (hoe zou je haar anders kunnen noemen?) vernielt de sculpturen – ze vallen veel te gemakkelijk van de trap – in een poging de gemeenschap te bevrijden. Maar het heeft geen zin, want ze lijden niet aan musealisering; ze lijden aan zichzelf.

In een gesprek vallen de personages uit elkaar en komen ze weer bij elkaar, alsof ze nooit iets anders hebben gespeeld dan zichzelf. De openheid van het project is een last geworden. De acteurs worden op zichzelf teruggeworpen. Het zijn immers zijzelf die gekweld worden door de valkuilen van een negatieve vrijheid die geen verplichtingen duldt, wanneer hun zinnen nooit tot gesprekken leiden, hun interacties nooit tot daden.

De staatsconservator fleurt andere woningen in Istanbul op met "minicrisisonderwerpen" en twee huisgenoten duiken op in Damascus. Het is de periode tussen de twee Assad-dictaturen, de machtsoverdracht tussen vader en zoon; een korte lente waarin de komende maatschappij in salons besproken kon worden. Foto's van Claude Cahun, een bekende surrealistische kunstenaar uit de jaren 20 en 30, worden nagemaakt, alsof ze op een decor zijn gemonteerd. Bij terugkeer in Parijs wordt de omslag van Edward Said's boek "Oriëntalisme" over de foto's gelegd. Alleen de camera blijft over, die iemand filmt die Palestijnse dans leert op het dak, tussen de was en tussen andere mensen, niet mét hen.

Op Guadeloupe wordt een salon gefilmd als onderdeel van een wake, een negen dagen durende bijeenkomst die voor iedereen toegankelijk is. De vooraanstaande vrouwen van het eiland bespreken de komende samenleving. Het lijk dat herdacht wordt, is een ander lid van het gedeelde appartement, een Europeaan, maar dan afkomstig uit Joegoslavië, dat niet langer als staat bestaat.

Het verhaal van bohemiengroepen die uit elkaar vallen wanneer de leden hen ontgroeien en deel gaan uitmaken van het "ideologische staatsapparaat" gaat terug tot de burgerlijke coming-of-age roman uit de 19e eeuw. Maar het gedeelde pingpongappartement dient niet als een leerschool, maar als een verslag van afkeer: tegen de staat en het bedrijfsleven en tegen de eigen positie daarbinnen. Zulke personen kunnen geen nieuwe samenleving ontwerpen omdat er te veel staat in hen huist, die ze verwerpen. Ze blijven hun eigen toeschouwers. Wanneer Hegel in de "Fenomenologie", de coming-of-age roman van concepten, de wet van het hart en de waanzin van zelfingenomenheid beschrijft als een afwijkende poëzie die zich verzet tegen de rede van de burgerlijke maatschappij, dat wil zeggen de eenheid van individu en gemeenschap, dan is deze rede, door haar neiging tot verrijking, in de zelfingenomenheid van kettingzagen gedreven.

En de wet van het hart? De Ping Pong-serie werd geproduceerd door de Minimal Club, een kunstenaarsgroep (oorspronkelijk uit München), en de Berlijnse boekhandel b-books. Deze waren en zijn verweven, constant meanderende collectieve contexten die tot op de dag van vandaag kunst, film, theorie, literatuur en politiek activisme beoefenen als een praktijk die in debat is. Deze volharding is een bescherming in een tijd waarin vrije ruimtes steeds kleiner worden. Vanuit dit perspectief bezien is Ping Pong een kritiek op de leugenachtige triomf van de zogenaamde vrije samenleving van die jaren, die haar vrijgevigheid cultureel graag promootte om vormen van verrijking niet te verstoren. Natuurlijk was deze kritiek onbedoeld.

»Le Ping Pong d'Amour« (Duitsland, 1997–2005, ca. 400 min.) van en met Team Ping Pong (onder andere Elfe Brandenburger, Esther Buss, Katja Eydel, Stephan Geene, Monika en Stefan Rinck, Niko Siepen, Klaus Weber, Cornelia en Mano Wittmann)